Por el Reverendo Gendo Powers

Homenaje al Buda, el Puro.
Homenaje al Dharma, las enseñanzas puras.
Homenaje a la Sangha, la comunidad pura.

El Dharma es vastamente profundo e infinitamente sutil. Siempre está presente, pero rara vez es percibido. Ahora lo veo, lo escucho, lo recibo y lo mantengo.

Homenaje a aquel que es llamado el Rey.

Hablemos de algunas cosas y entremos en mi punto principal. Quiero hablar de tu maestro y de que él dé enseñanzas. Has dicho que a tu tradición no le importa el linaje. Eso está bien para tu tradición, siempre y cuando no se presente como lo que enseña el Zen. Pero entonces nos encontramos con problemas de apropiación y lucro.

Una de las cosas principales que quiero abordar es la estructura, específicamente lo que discutimos ayer sobre enseñar y cobrar por las enseñanzas.

Primero, mencionaste algo en la línea de: ¿por qué me importa siquiera su enseñanza? Él ya tiene cien estudiantes, y de todos modos va a seguir haciendo esto, así que no debería importar; yo simplemente debería detenerme. Pero no puedo aceptar esa forma de pensar, porque si algo está mal, está mal.

También hablaste del costo, diciendo que era mínimo y que era para materiales. Pero está bastante claro que no es para materiales. Por ejemplo, cuando él cobra por dokusan, al que llama “contacto de corazón a corazón”, no hay materiales involucrados. Tradicionalmente, el dokusan es un encuentro directo entre maestro y discípulo. No hay folletos, no hay materiales impresos. Sin embargo, él cobra por esto, alrededor de 23 dólares en el momento en que lo revisamos ayer. Eso por sí solo demuestra que la explicación de los “materiales” no se sostiene.

Luego miramos su curso introductorio de meditación, que también costaba alrededor de 23 dólares. De nuevo, incluso si hubiera algún tipo de folleto, eso costaría tal vez un dólar imprimirlo, no 23. Claramente, el precio no refleja el costo de los materiales.

Además, estos pagos no se presentan como opcionales. No hay ninguna indicación como: “Si no puedes pagar esto, se pueden hacer arreglos.” Está estructurado como un costo fijo.

El punto final aquí es que él está aceptando personas en estos cursos sin decirles que no tiene formación. Al mismo tiempo, se presenta como un maestro Zen. Eso es un asunto serio.

Por lo que puedo ver, tenemos a alguien presentándose como maestro Zen sin una formación Zen verificable. Para mí, eso es un caso claro de tergiversación. Yo no iría a un médico que no hubiera ido a la facultad de medicina. Un sacerdote no puede celebrar misa sin formación de seminario. Del mismo modo, uno no puede ejercer como maestro Zen sin la formación y autorización apropiadas. Incluso dentro del Soto Zen, los maestros laicos pasan por una formación estructurada. Pero aquí ni siquiera estamos hablando de un maestro laico; estamos hablando de alguien que se llama a sí mismo maestro Zen y afirma tener conexión con una tradición Zen.

Hasta donde puedo determinar, no hay una conexión demostrada con el Zen. Él afirma tener formación Soto Zen, pero basándonos en las ceremonias y prácticas que presenta, no hay una comprensión clara de las formas o procedimientos del Soto Zen.

Tú me dijiste que tu grupo está “inspirado en el Zen”. Y como dije antes, eso en realidad estaría bien, si se presentara honestamente como una comunidad inspirada en el Zen. Eso sería un paso hacia la transparencia.

Sin embargo, lo que se presenta públicamente es algo distinto. El sitio web se presenta como budismo Zen. El nombre, el lenguaje y la descripción de sí mismos lo indican claramente. Al mismo tiempo, tú has dicho que forman parte de la “tradición Dhammapada”. Estas dos cosas no están siendo distinguidas con claridad.

La cuestión central es esta: se les está cobrando a personas por enseñanzas sin decirles toda la verdad sobre el trasfondo del maestro.

Esto no es un ataque personal. Esto es un llamado a la transparencia.

Tu tradición puede continuar sin llamarse Zen. Podrían presentarse honestamente, ya sea como un grupo basado en el Dhammapada o como otra cosa, y eso sería coherente. Pero adoptar el nombre de una tradición establecida y presentarse como un maestro dentro de ella, sin la formación o el linaje correspondientes, crea confusión.

Si alguien quisiera engañar a otros, la manera más fácil no sería crear una tradición completamente nueva desde cero. Sería adherirse a una tradición ya existente y reconocida, y reclamar autoridad dentro de ella.

Así que lo que tenemos aquí es a alguien cobrando por enseñanza budista sin demostrar una formación reconocida en budismo. Y aunque la respuesta sea: “Nosotros no creemos en la formación”, eso todavía presenta dos problemas.

Primero, esa postura no se está declarando claramente a quienes participan. No se les está diciendo a las personas que el maestro carece de formación formal.

Y aun si se eliminara por completo la etiqueta Zen, ese problema seguiría existiendo: hay una falta de transparencia respecto de las cualificaciones del maestro.

También está el uso de bhikkhu para referirse a los monásticos, porque con ese honorífico viene un gran grado de respeto por parte de la gente común. Encima de eso, están las túnicas monásticas. Todo esto está diseñado para copiar una tradición existente, para apropiarse de una tradición existente. Él no trató de crear algo genuinamente nuevo. Tu maestro trató de apropiarse de una tradición existente y hacerla suya. Y como está cobrando a la gente, parece que lo está haciendo por dinero.

Como dije en un video anterior, tu maestro decidió ponerse las túnicas de los monásticos chinos. No le fueron dadas. Eso es apropiación. Tu maestro no es chino, ni pertenece a una tradición china, y sin embargo se ha apropiado de las túnicas de los monjes chinos. Eso es especialmente extraño considerando que él dijo que quería crear algo libre de influencia asiática, algo exclusivamente moderno y americano.

También quiero preguntar: ¿le has pedido que pare? Les pediría tanto a ti como a él que, por favor, dejen de usar las túnicas chinas, las túnicas de los monásticos Chan. Inventen su propio conjunto de túnicas si es necesario, pero no copien directamente las túnicas de los monásticos chinos. Y definitivamente le pediría que deje de usar el okesa.

Esta túnica que tengo aquí no es un accesorio de moda. No es algo que se use para verse más Zen. Es sagrada. Estoy usando específicamente mi okesa de transmisión, un kesa que me tomó cuatro meses coser, que tuve que ofrecer a mi maestro y luego recibir de vuelta. Lo estoy usando para explicarte la suprema importancia que el kesa tiene para nosotros en el Zen. No es algo que uno pueda simplemente ponerse de manera casual.

Toda persona que usa el okesa ha recibido los preceptos. Tu maestro no ha recibido los preceptos, y quienes reciben la túnica la reciben de sus maestros. Tu maestro no tiene maestro. Pero si quieres defraudar a la gente, y quieres parecer un maestro Zen, entonces por supuesto que vas a querer usar las túnicas. Vas a querer ponerte el kesa. Vas a querer esa apariencia.

Y como dije antes, estas no son afectaciones. No son cosas que deban usarse por apariencia. No son cosas que deban usarse para defraudar. Son cosas que son dadas.

Así que, por favor, te lo suplico: pídele a tu maestro que deje de usar la kesa, que deje de vestirse como un monástico. Crea tu propia cosa, porque eso al menos sería honesto. Si son una tradición inspirada en el Zen, entonces llámense una tradición inspirada en el Zen. Digan: “Somos la comunidad Dhammapada, una tradición inspirada en el Zen.” Eso estaría bien.

Pero otra vez, como hablamos ayer, esto es apropiación. Tu maestro no es chino, ni es un monje budista chino. Ni siquiera está usando las túnicas de entrenamiento de un monje Shaolin. Está tomando específicamente las túnicas de una tradición a la que no pertenece, y luego presentándose como un maestro con una formación que no tiene. Y al usar tú también las túnicas, entonces perpetúas esa falsedad.

A lo largo de todo esto, quiero dejar claro que nada de esto es un ataque. Todo está orientado a la verdad y a la transparencia. Existen tradiciones en torno a las túnicas y al okesa que han existido durante miles de años. No puedes simplemente tomarlas, ponértelas como si fueran un accesorio de moda, y luego decir: “Bueno, nosotros hacemos las cosas de otra manera.” Eso es apropiación.

Tampoco puedes cobrarle a la gente por clases y decirles que eres un maestro Zen sin haber sido formado. Eso es fraude. Estos son casos claros. Y si sientes que tienes que atacarme personalmente en lugar de responder a los puntos que estoy planteando con verdad, entonces eso mismo demuestra que estás del lado equivocado del asunto.

Así que te pediría: reflexiona profundamente. Habla con tu maestro. Por favor, pídele que se quite el kesa, porque no es apropiado que lo use. Lo más difícil de pedir es que también se quite las túnicas, aunque yo igualmente diría que eso debería suceder. Pero al menos, reflexiona profundamente sobre lo que estoy diciendo, porque ni una sola parte de ello es mentira. No he inventado nada de esto.

Tú mismo dijiste primero: “Bueno, estos cobros son por impresiones.” Pero, antes que nada, el costo es demasiado alto para impresiones. Veintitrés dólares por materiales impresos es ridículo. ¿Qué clase de comida están sirviendo ahí? Y cuando realmente miras lo que representan veintitrés dólares en Argentina, tiene todavía menos sentido. Encima de eso, todavía no puedes explicar el ishin denjin, donde él cobra alrededor de veintidós dólares solo por tener una conversación con sus estudiantes. Estas son cosas muy preocupantes.

Así que, de nuevo, si sientes que necesitas atacarme, o si las personas con las que estás hablando sienten que deberían atacarme porque estoy diciendo la verdad, eres libre de hacerlo. Yo no responderé del mismo modo. Nunca contraatacaré.

Sanghas y comunidades budistas que evitar

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