Por el Reverendo Gendo Powers

Hola. Voy a hablar sobre cómo conocí la tradición Dhammapada, a su fundador y maestro principal, el Sr. Koio Samadhi, y a su estudiante, Bhikkhu Vasu Bandhu, quien utiliza el título de bhikkhu.

Un día, apareció algo en mi red social: un monje que reconocí de inmediato. Lo había visto antes en redes sociales, conocido como el “monje de TikTok” o algo similar. Lo miré y pensé: “Hmm, ¿será un monje Mahayana?” Si ese fuera el caso, sería algo positivo. Siempre me alegra ver monjes Mahayana y Theravada reuniéndose y trabajando juntos.

Fue presentado como un monje Zen, y su estudiante fue presentado como “Bhikkhu Vasu Bandhu”. Pensé: “¿Monje Zen? ¿Bhikkhu Vasu Bandhu?” Eso me pareció extraño. “Bhikkhu” es un término asociado a monásticos ordenados, y por la vestimenta y la forma en que se presentaba, asumí que esto debía pertenecer a la tradición Chan o Zen.

Sin embargo, el nombre “Vasu Bandhu” me desconcertó, porque normalmente uno recibe un nombre relacionado con la cultura o el linaje de la tradición de la cual proviene. Por ejemplo, en Chan se esperaría un nombre chino; en tradiciones japonesas, un nombre japonés; en tradiciones coreanas, un nombre coreano; y en algunos contextos en América, incluso un nombre en inglés. Pero lo que no se suele hacer es tomar el nombre de un gran patriarca y utilizarlo como un nuevo nombre monástico. Vasubandhu fue un gran patriarca.

Así que eso fue una pequeña señal de alerta para mí, aunque no quise hacer suposiciones, así que lo dejé pasar.

También escuché que estaba involucrado en una buena cantidad de diálogo interreligioso a través de organizaciones como la Arizona Faith Network y el Parlamento de las Religiones del Mundo. Así que pensé que investigaría más detenidamente. Quería entender qué estaba haciendo en el ámbito interreligioso, y también quería comprender su tradición. Siempre estoy abierto a aprender sobre un maestro que no conozco, así que abordé esto con curiosidad.

Busqué la Arizona Faith Network y encontré una biografía del personal en su sitio web. La leí y vi que “Bhikkhu Vasu Bandhu” era descrito como un monje Zen dentro de la “tradición Dhammapada”.
Inmediatamente eso me pareció incorrecto.

“Dhammapada” es normalmente un término pāli, y las tradiciones Mahayana no suelen definirse utilizando terminología pāli de esa manera. El sánscrito es, por lo general, el lenguaje litúrgico y doctrinal más asociado con las tradiciones Mahayana. Esto no significa que el Mahayana ignore el Canon Pāli, pero “Dhammapada” está mucho más fuertemente asociado con contextos Theravada. Un grupo Mahayana es mucho más propenso a destacar textos como el Sutra del Corazón que el Dhammapada como un marcador de identidad.

Luego continué leyendo la lista de credenciales. Sonaba impresionante: trabajo con el Parlamento de las Religiones del Mundo, participación en el diálogo interreligioso, entre otras cosas.

Pero entonces vi que estaba casado.

En ese momento pensé: “Eso no puede ser correcto.” No se puede ser bhikkhu y estar casado. Para ser bhikkhu, uno debe seguir el Vinaya, y el Vinaya no permite monásticos casados. Precisamente por eso, el clero japonés —que puede casarse— generalmente no se denomina bhikkhu. No afirman ser monásticos observantes del Vinaya en ese sentido. Así que pensé que tal vez la persona que escribió la biografía había cometido un error, o que había algún malentendido, o quizá yo había leído mal. Quise dar el beneficio de la duda.

Así que decidí investigar la tradición en sí para ver qué estaba ocurriendo. Y lo que encontré fue preocupante. Muy preocupante. Hay cosas que, si uno es practicante de Zen, puede ver casi de inmediato que están completamente fuera de lugar.

Lo primero que busqué fue el linaje. Eso es siempre una de las primeras cosas que quiero saber, porque el linaje establece de inmediato la legitimidad. Así que fui a buscar el linaje, y no había ninguno. En el sitio web había secciones sobre la sangha, prácticas semanales, cursos, precios, políticas de reembolso, encuentros “corazón a corazón” y reglas del templo. Pero en ninguna parte pude encontrar una declaración clara de linaje.

Había, sin embargo, un relato del maestro principal, el Sr. Koio Samadhi, sobre cómo comenzó a entrenar en Zen y artes marciales, luego realizó peregrinaciones y se formó en varios templos budistas, pero los encontró culturalmente demasiado diferentes a él. Entonces regresó y decidió crear un “budismo argentino”. Pero eso no nos dice en qué templos se formó, a qué tradiciones pertenecían, cuánto tiempo entrenó, con quién entrenó, ni si recibió transmisión, ordenación o autorización —nada de eso estaba especificado.

Así que le escribí directamente preguntando: ¿dónde se formó? ¿A qué tradición pertenece?

También leí que, durante una reunión budista secular, expresó su intención de crear un grupo budista. Eso me pareció interesante. Pero luego comencé a examinar más de cerca el marco monástico utilizado por su estudiante —el que se presenta como bhikkhu— y las reglas que afirmaba seguir.

Al principio vi la palabra “Vinaya” y pensé: “Bien. Eso es lo que los monásticos budistas deben seguir. Un bhikkhu sigue el Vinaya.” Pero luego leí lo que él llamaba su Vinaya, y me di cuenta: eso no es el Vinaya. ¿Qué es esto? Era simplemente algo que parece haber inventado. El Vinaya es un cuerpo extenso de disciplina monástica. En las tradiciones Mahayana que preservan la ordenación monástica, se trata de un código completo y estructurado, que incluye cientos de preceptos. Pero lo que él presentaba tenía quizá diez u once puntos, muchos de los cuales eran invenciones propias. Ni siquiera eran regulaciones monásticas budistas en el sentido tradicional. Algunos se asemejaban a compromisos de bodhisattva, pero estos no deben confundirse con preceptos monásticos formales. Los votos del bodhisattva no son lo mismo que el Vinaya.

Y la mayoría de las cosas que ha creado ni siquiera son específicamente budistas. Algunas podrían parecerse a lo que uno pensaría como votos de bodhisattva, pero no deben confundirse con preceptos de bodhisattva, y en cualquier caso no están presentados en ninguna forma canónica reconocible.

A medida que continuaba leyendo, me fui preocupando cada vez más.

Lo que hacía esto aún más preocupante no era solo lo que estaba haciendo, sino la manera en que lo estructuraba económicamente. Al revisar el sitio, comencé a ver precios asociados a casi todo. Por ejemplo, hay una “contribución” obligatoria para tener una conversación con un supuesto maestro Zen. Cobra por el diálogo —lo que en el Zen tradicional sería una parte normal de la práctica— y lo fija en alrededor de 6.000 pesos argentinos. Incluso teniendo en cuenta las diferencias de moneda, el simple hecho de establecer una tarifa fija para este tipo de interacción resulta problemático.

En contextos Zen auténticos, lo que se conoce como dokusan o sanzen —una entrevista privada entre estudiante y maestro— es una parte integral del entrenamiento. Es el espacio donde el maestro guía al estudiante, evalúa su comprensión y ofrece instrucción. No se trata como un servicio transaccional.

Aquí, sin embargo, lo renombra como “Ishin Denjin” (una expresión japonesa que significa “transmisión de mente a mente” o “de corazón a corazón”) y también cobra por ello, aproximadamente el equivalente a unos 40 dólares estadounidenses. Y este patrón se repite: casi todo está monetizado.

También hay un curso introductorio al budismo, nuevamente con una tarifa —en el mismo rango de precio. En ese punto, el patrón se vuelve inconfundible. La estructura se asemeja menos a un entorno tradicional de formación budista y más a un sistema de servicios pagos. Esto genera serias preocupaciones sobre la integridad de lo que se está presentando.

Otro problema importante es la completa falta de transparencia respecto a la ordenación y el linaje. En ningún lugar se declara claramente que se trata de una auto-ordenación, aunque todo indica que así es. No se presenta ningún linaje verificable en ninguna parte. En un momento se sugiere que se formó en el Sōtō Zen. En otro, aparecen afirmaciones de formación en Chan. Cuando contacté directamente a “Bhikkhu Vasu Bandhu”, me dijo Sōtō Zen.

Así que comencé a verificarlo. Contacté templos Sōtō Zen en Argentina —de hecho hay muchos, contrario a la afirmación de que no había presencia budista en el país— y ninguno había oído hablar de él. Contacté también a Sōtō Zen International —de nuevo, sin reconocimiento. Debido a la mención del Chan, también me comuniqué con comunidades Chan, como grupos relacionados con Fo Guang en Argentina. Nuevamente, nadie tenía conocimiento de él.

No parece haber ninguna conexión verificable con ningún linaje Zen establecido.

Al mismo tiempo, existen inconsistencias visibles en su presentación y conducta. Utiliza el título bhikkhu sin adherirse al Vinaya. No se afeita la cabeza ni la barba, lo cual es un marcador externo básico de la vida monástica budista en diversas tradiciones. Se presenta como maestro Zen sin pertenecer a ningún linaje reconocido. Viste el kesa, una de las vestimentas más sagradas en la práctica Zen —algo que tradicionalmente solo usan practicantes debidamente ordenados dentro de un linaje.
En conjunto, estos elementos resultan profundamente preocupantes. Sugieren no simplemente un malentendido, sino una tergiversación.

También plantea una cuestión de contexto. Al operar en un país predominantemente católico, donde el acceso a la educación budista puede ser limitado, se vuelve más fácil que este tipo de representaciones no sean cuestionadas. En un contexto con mayor exposición a tradiciones budistas establecidas, estas inconsistencias probablemente serían reconocidas mucho más rápidamente.

Así que, si usted está escuchando esto y se siente preocupado, le animo a investigarlo por sí mismo. Examine las afirmaciones. Verifique el linaje. Compare lo que se presenta con las tradiciones budistas establecidas. Si encuentra las mismas discrepancias, entonces puede ser apropiado plantear esas preocupaciones ante organizaciones asociadas con este individuo, como la Arizona Faith Network o el Parlamento de las Religiones del Mundo.

Al mismo tiempo, quiero concluir de manera responsable. Si he dicho algo incorrecto, lo reconozco. En el espíritu de la práctica budista:
Todos los actos, palabras y pensamientos dañinos cometidos por mí desde tiempo sin principio, nacidos de la avidez, la ira y la ignorancia, a través del cuerpo, la palabra y la mente — de todos ellos me arrepiento plenamente.

Dicho esto, les deseo a todos un buen día o una buena noche.

• La verdad sobre la Sangha Dhammapada y su fundador Sifu Koio Samadhi, Parte 1
• Preguntas y reflexiones sobre la charla de ayer con Vasu Bandhu el 18/2/25, Parte 3
• Preguntas y reflexiones sobre la charla de ayer con Vasu Bandhu 18/2/25, Parte 4

Sanghas y comunidades budistas que evitar

Dhammapada Sangha – Dhammapada Budismo Zen – Orden Dhammapada – Orden Budista Dhammapada

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